마하 : 크다
반야 : 지혜
바라밀 : 피안에 이르렀다는 말이라 생멸을 여의었다는 뜻 
마하반야바라밀 : 큰 지혜로 피안에 이르렀다

"보리에 나무없고

거울 또한 거울이 아니다.
본래 한 물건 없거니
어느 곳에 티끌 일어나랴"

나는 조사(오조 홍인)의 뜻을 알고
3경에 당에 들어가니
오조께서 가사로 둘레를 가려 사람들이 보지 못하도록 하시고
금강경을 설하여 주셨는데
'마땅히 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라'하는데 이르러
내가 언하에 대오하니 일체 만법이 자성을 여의지 않았더라.

오조께 말씀드리기를
"어찌 자성이 본래 스스로 청정함을 알았으며
어찌 자성이 본래 생멸하지 않는 것임을 알았으며
어찌 자성이 본래 스스로 구족함을 알았으며
어찌 자성이 본래 동요가 없음을 알았으며
어찌 자성이 능히 만범을 냄을 알았겠습니까?"

오조께서 말씀하시기를
"마음으로 전하여 누구나 스스로 깨치고 스스로 알게함이니
예로부터 부처님과 부처님이 오직 본체를 전하였고

조사와 조사가 서로 은밀히 붙인 것이 바로 이 본심이니라"

육조께서 혜명에게 말씀하시기를
"선도 생각하지 않고 악도 생각하지 않는 바로 이러한 때,
어떤 것이 명상좌의 본래면목인고?"

"선지식아,
보리반야의 지혜는 세간 사람이 다 본래부터 스스로 가지고 있는 것인데
다만 마음이 미혹하여 스스로 깨닫지 못할 따름이니
모름지기 큰 선지식의 가르침과 인도함을 빌어서 견성하여야 하느니라.
마땅히 알라.
어리석은 자와 지혜있는 사람이 불성에는 본래 차별이 없는 것이요.
다만 미혹함과 깨친 것이 다를 뿐이다.
이 까닭에 어리석음도 있고 슬기로움도 있는 것이다"

"자성이 능히 만범을 머금고 있는 것이 이것이 큰 것이니
만법이 모든 사람의 성품 중에 있느니라.
만약 모든 사람이 하는 일에 선이나 악을 볼 때
모두들 취하지도 않고 버리지도 않으며
또한 물들거나 집착하지도 아니하여
마음이 마치 저 허공과 같은 것을 이름하여 크다하는 것이니
이 까닭에 '마하(크다)'라 하느니라."

"일체의 반야지는 모두가 자성에서 나는 것이요.
밖에서 들어오는 것이 아니니
그릇 생각하지 않는 것을 참성품을 쓴다 하는 것이니라.
하나가 참되매 일체가 참되느니라
.

마음은 큰일을 헤아리고 작은 도행도 행하지 않으면서
입으로는 종일 공을 말하고
마음에 이 행을 닦지 않는 이런 일을 하지 말지니
이는 흡사 범인이 국왕을 자칭하는 것과 같아서 아무 소용없나니
이런 자는 나의 제자가 아니니라."

"범부가 곧 佛이요, 번뇌가 곧 보리니
前念이 미혹하면 즉 범부요,
後念이 깨달으면 즉 불이라,
전념이 경계에 집착하면 번뇌가 되고
후념이 경계를 여의면 즉시 보리니라."

"마하반야바라밀이 가장 높고 가장 위며 가장 으뜸이니
현재도 없고 과거도 없으며 또한 미래도 없으니
3세제불이 이 가운데서 나오느니라.
마땅히 대지혜를 써서 五蘊(色受想行識)번뇌 망상을 타파하라.
이와 같이 수행하면 결정코 불도를 이루리니..."

"나의 이 법문은 한 반야로부터 팔만사천의 지혜를 내느니라.
무슨 까닭일까? 세간 사람이 팔만 사천의 진로가 있기 때문이니
만약 번뇌가 없으면 지혜가 항상 드러나 자성을 여의치 않느니라."

"이 법을 깨달은자는
생각도 없고
기억도 없고
집착도 없어서
거짓과 망령을 일으키지 아니하고
스스로의 진여성을 써서
지혜로 일체법을 관조하여
취하지도 아니하고 버리지도 않나니
이것이 곧 견성이요 불도를 이룸이니라
"


"금강반야경(금강경) 법문은 최상승이라.
큰 지혜있는 사람을 위하여 설한 것이며
상근인을 위하여 설한 것이니라.

이와 같이 만약 대승인이나 최상승인이
'금강경'설함을 들으면 곧 마음이 열려 깨치리라.
이 까닭에 마땅히 알지라.
원래 본성에는 스스로 반야의 지혜가 있어서
스스로의 지혜로써 항상 관조하므로 문자를 빌지 않나니..."

"원래 반야 지혜를 갖추고 있기는
큰 지혜있는 사람과 조금도 차별이 없거니
어찌하여 법문을 듣고 스스로 개오하지 못할까?
이는 사견과 중한 업장과 번뇌의 뿌리가 깊기 때문이니
마치 큰 구름이 해를 가렸을 때 바람이 불지 않으면
햇볕이 드러나지 않는 것과 같느니라.

반야의 지혜는 크고 작은 것이 없으나
일체 중생의 마음이 미와 오가 같지 않기 때문에
마음이 미혹하여 밖을 보고 수행하며 불을 찾으므로
자성은 보지 못하니 이것은 근기가 낮은 것이니라
.

만약 돈교를 깨달아서 밖을 향하여 닦는 것을 국집하지 아니하고
다만 자기 마음에서 정견을 일으켜서 항상 번뇌의 티끌에 물들지 않는다면
이것이 곧 견성이니라
."

"만법이 모두가 자기 마음에 있는 것이거늘
어찌하여 자심중에서 바로 진여 본성을 보지 못하는가.
나의 본원 자성이 본래 청정하니
만약 자심을 알면 견성이라."

"만약 스스로 깨닫지 못하거든
모름지기 최상승법을 아는 대선지식을 찾아서
바른 길의 가르침을 받아라.
이러한 선지식은 큰 인연이 있어서
이른바 중생을 교화하고 인도하여 견성토록 하나니
일체 선법은 모두 선지식으로 인하여 능히 일어나느니라."

"지혜로 비추어 보면 안과 밖이 밝게 사무쳐서 자기의 본심을 아나니
만약 본심을 알면 이것이 곧 본 해탈이며
만약 해탈을 얻었으면 곧 그것이 반야삼매며
또한 이것이 무념이니라.

어찌하여 무념이라고 할까?
만약 일체법을 보더라도 마음에 물들고 집착하지 않으면 이것이 무념이라."

"뒷날 나의 법을 얻은 자가 이 돈교법문을 가지고 견해를 같이하며
행을 같이 하기로 원을 발하며
받아 지니기를 부처님 섬기듯이 하며
종신토록 물러서지 않는다면 결정코 성인 지위에 들리라.

그리고 나의 법을 얻은 자는 모름지기 위로부터 내려오면서
말없이 분부하심을 모두 전수하여 정법을 숨김이 없이 하라.

그러나 만약 견해가 같지 않고 행이 같지 않아
다른 법에 있는 자이거든 법을 전하지 마라.
그의 앞 사람을 손해하고 마침내 아무런 이익이 없으리니
저 어리석은 사람이 알지 못하고 이 법문을 비방함으로써
백겁 천생으로 부처종자를 끊을까 두려우니라."

오조 혜능의 무상송

"...................
말로하면 만가지로 벌어지지만
이치에 들어서면 모두가 하나.
번뇌의 안개 속 어두운 집안에
지혜의 밝은 태양 항상 빛내라.

....................

일체  중생 제각기 도가 있으니
..............

만약에 도를 떠를 도를 찾으면
목숨은 다하여도 도는 못보리
.
............

행이 바름이여 이것이 도니...

참되게 도를 닦는 사람이라면
세간 사람 허물을 보지 않나니...

.......................

다만 스스로 비심버리면
번뇌는 부서져 자취는 없고
밉고 곱고에 마음 안두니...

.......................

만약에 다른 사람 교화하려면
모름지기 기를 따라 방편을 써서
저들의 의심뭉치 버리게 하라.
.................

불법은 세간 중에 있는 것이니
세간을 여의잖고 깨닫게 하라.
세간을 여의고서 보리 찾으면
흡사 토끼 뿔을 구함 같으니라.


Posted by Vegan & Green TheBeetleKim

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  1. 지성의 전당 2018.12.29 17:26 신고  댓글주소  댓글쓰기 수정/삭제

    안녕하세요.
    저는 지성의 전당 블로그와 카페를 운영하고 있는데,
    혜능대사 글이 있어서 댓글을 남겨 보았습니다.
    제가 또 댓글을 달았다면 죄송합니다.
    인문학 도서인데,
    저자 진경님의 '불멸의 자각' 책을 추천해드리려고 합니다.
    '나는 누구인가?'와 죽음에 대한 책 중에서 가장 잘 나와 있습니다.
    책 내용 중 일부를 아래 글로 소개해드리겠습니다.
    제 블로그에 더 많은 내용이 있으니 참고 부탁드립니다.

    정보를 드리는 것뿐이니
    이 글이 불편하시다면 지우거나 무시하셔도 됩니다.
    ---

    인식할 수가 있는 ‘태어난 존재’에 대한 구성요소에는, 물질 육체와 그 육체를 생동감 있게 유지시키는 생명력과 이를 도구화해서 감각하고 지각하는, 의식과 정신으로 나눠 볼 수가 있을 겁니다.

    ‘태어난 존재’ 즉 물질 육체는 어느 시점에 이르러 역할을 다한 도구처럼 분해되고 소멸되어 사라지게 됩니다. 그리고 그 육체를 유지시키던 생명력은 마치 외부 대기에 섞이듯이 근본 생명에 합일 과정으로 돌아가게 됩니다. 그리고 육체와의 동일시와 비동일시 사이의 연결고리인 ‘의식’ 또한 소멸되어 버리는 것입니다. 이 부분에 대해서는 추후에 보충설명을 드리겠습니다.

    이러한 총체적 단절작용을 ‘죽음’으로 정의를 내리고 있는 것입니다.

    따라서 감각하고 지각하는 존재의 일부로서, 물질적인 부분은 결단코 동일한 육체로 환생할 수가 없으며, 논란의 여지가 있지만 ‘의식’ 또한 동일한 의식으로 환생할 수가 없습니다. 그러나 정신은 모든 물질을 이루는 근간이자 전제조건으로서, 물질로서의 근본적 정체성, 즉 나타나고 사라짐의 작용에 의한 영향을 받을 수가 없는 것입니다.
    다시 말해서 나타날 수도 없고, 사라질 수도 없으며, 태어날 수도 없고, 죽을 수도 없는 불멸성으로서, 모든 환생의 영역 너머에 있으므로 어떠한 환생의 영향도 받을 수가 없는 것입니다. 이것은 정신에 대한 부정할 수가 없는 사실이자 실체로서, ‘있는 그대로’에 대한 이야기입니다. 본체에 의한 작용과정으로써 모든 창조와 소멸이 일어나는데, 누가 태어나고 누가 죽는다는 것입니까? 누가 동일한 의식으로 환생을 하고 누가 동일한 의식으로 윤회를 합니까?

    정신은 물질을 이루는 근간으로서의 의식조차 너머의 ‘본체’라 말할 수가 있습니다.
    그러나 윤회의 영역 내에 있는 원인과 결과, 카르마, 운명이라는 개념 즉 모든 작용을 ‘본체’로부터 발현되고 비추어진 것으로 받아들이지 않고, 자기 자신을 태어난 ‘한 사람’, 즉 육신과의 동일성으로 비추어진 ‘지금의 나’로 여기며 ‘자유의지’를 가진 존재로 착각을 한다는 것입니다. 이에 따라 ‘한 사람’은 스스로 자율의지를 갖고서, 스스로 결정하고 스스로 행동한다고 믿고 있지만 태어나고 늙어지고 병들어지고 고통 받고 죽어지는, 모든 일련의 과정을 들여다보면 어느 것 하나 스스로 ‘책임’을 다하지 못하고 있습니다.

    따라서 책임을 외면하기 위해 카르마라는 거짓된 원인과 결과를 받아들이며, 더 나아가 거짓된 환생을 받아들이며, 이 과정에서 도출되는 거짓된 속박, 즉 번뇌와 구속으로부터 벗어나고자 환영 속의 해탈을 꿈꾸고 있는 것입니다.

    그러니 저는 ‘나는 누구이며 무엇이다’라는 거짓된 자기견해 속의 환생과 윤회는, 꿈일 수밖에 없다는 것을 자각하고 있습니다. 더불어서 ‘누구이며 무엇이다’라는 정의를 내리려면 반드시 비교 대상이 남아 있어야 하며, 대상이 남아 있는 상태에서는 그 어떠한 자율성을 가졌다 할지라도, ‘그’는 꿈속의 꿈일 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 아무리 뚜렷하고 명백하다 할지라도 ‘나뉨과 분리’는 실체가 아니기 때문입니다.

    따라서 저는 ‘나’에 대한 그릇되고 거짓된 견해만을 바로잡았을 뿐입니다.

    https://blog.naver.com/ecenter2018